Apuntes sobre la Filosofia de la Revelacion de F. W. J. Schelling

Apuntes sobre la Filosofia de la Revelacion de F. W. J. Schelling

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Y ahora, ¿cómo se hace la transición de la filosofía negativa a la positiva? No es de lo realmente existente sino de lo Existiren-Könnende [que puede existir] de lo que se ocupa la filosofía negativa. Su final es la potencia que no es perturbada por ningún actus; al contrario, la propia potencia es actus, y por lo tanto actus no perturbador. Esta es la potencia seyende, pero esta no se da sino en el concepto, ya que es siempre sobre lo Existiren-Könnende sobre lo que todo gira. La ciencia anda a la búsqueda de la existencia. La potencia seyende no tiene el Seyn como posterius; si existe, tiene el Seyn sólo como prius, es a priori. La potencia seyende es por tanto el Seyn-Könnende invertido. Al primer Seyn-Könnende en la filosofía negativa le sigue el Seyn. Hasta ahí llega pues la filosofía negativa. La metafísica anterior llegaba también hasta ahí, lo que se mostraba particularmente en el argumento ontológico, que presentó Anselmo pero rechazaron Tomás de Aquino y los tomistas. Es muy extraño que Kant no presentase mejor los errores de este. El argumento es más o menos así: el ser supremo (obviamente este no es otro que la potencia suprema) es imposible que exista accidentalmente, y en consecuencia existe necesariamente; nótese, si es que existe. Esto también se puede explicar de otro modo: en la premisa mayor se trata sólo de la existencia necesaria, por lo tanto en la conclusión no puede tratarse de la existencia en general; la conclusión es, por lo tanto, que Dios existe necesariamente: si existe. Dios no puede aparecer por medio de transitus a potentia ad actum [paso de potencia a acto], pues en tal caso no sería das aufrecht stehende Seyn-Könnende [el poder-ser erguido]. Él es lo ente an y vor sich [en y ante sí] (no für sich [por sí], cosa que violenta el uso del lenguaje al juntar dos conceptos tan diferentes), das heißt er ist das vor seiner Gottheit Seyende, also das seinem Begriffe und damit allen Begriffen voraus Seyende [eso significa que él es lo ente antes de su divinidad, por lo tanto lo ente antes de su concepto y con ello de todos los conceptos]. Y con ello es das blind seyende, das nothwendig seyende [lo ente ciego, lo ente necesario], y resulta dudoso si Dios existe. Por lo tanto no puedo partir de que Dios sea lo an y vor sich Seyende, debo renunciar al concepto Dios hasta más tarde. Debo partir de lo blind seyende y ver si puedo llegar al concepto y con él a Dios. La potencia o el concepto es lo 332| a priori, por lo tanto das blind seyende es lo a posteriori. Al Seyn-Könnende llega también la filosofía negativa, pero llega de manera equivocada, ya que llega desde la potencia. Si he de llevarlo al conocimiento, debo llegar a él como Posterius, y con esto se invierte todo. Esto sólo puede tener lugar en una nueva ciencia. Propiamente tenemos aquí el principio de Spinoza, das allem Denken voraus Existirende [lo existente previo a todo pensamiento]. — Del mismo modo que toda filosofía está llamada a ser aniquilada en la propagación excéntrica del Empirismo, así también la filosofía positiva está siempre presente en toda construcción de la filosofía, y en este sentido puede decirse que la más reciente filosofía es una preparación para ello. Descartes no dirigió su pregunta hacia el concepto sino hacia el Seyn.[173] El Yo fue su punto de partida, pero fue subjetivo. La verdad del argumento ontológico es que conduce a la filosofía positiva, y así se muestra en Spinoza. No obstante, este tomó sólo este principio para mediante él pasar directamente al pensamiento necesario. Y es por esta tendencia hacia lo ente suya que tuvo una influencia tan grande y fuerte, particularmente sobre las mejores y más religiosas cabezas; influyó con su absoluta trascendencia, que reventó la oposición entre pensamiento y ser. El mismo Jacobi lucha en vano contra el abismo en el que Spinoza lo hunde. Nunca ha sido propiamente aclarado qué relación tuviese Spinoza con Jacob Böhme.[174] Esta tendencia puede considerarse la reacción del orientalismo contra el occidentalismo y el aristotelismo.


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