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Si nos preguntamos ahora qué era lo que Lao-Tsé entendía por TAO, tenemos que recurrir a las experiencias místicas para poder comprenderlo. Se trata de una concepción parecida a la que encontramos en el budismo mahayana. Mediante la concentración y la meditación se alcanza el estado de Samadhi, donde la psique se eleva sobre la consciencia y penetra en las esferas de la supra consciencia. Estas experiencias, caso de ser auténticas, alcanzan niveles muy profundos del Ser, superiores al mundo manifestado. El aspecto externo del procedimiento se conoce por ciertos fenómenos parasicológicos que han sido investigados por los científicos. La vivencia del TAO en sí nunca podrá ser objeto de investigaciones científicas. Se trata aquí de un fenómeno original en su sentido más elevado, que solo se puede admirar respetuosamente, pero no deducir ni explicar. La vivencia del TAO es parecida a todas las demás experiencias inmediatas. Cuando tengo, por ejemplo, la sensación de amarillo o de azul, quizás sea posible investigar los procesos desarrollados en el ojo al experimentar tal sensación (aunque aquí también la hipótesis tiene mucho margen de interpretación), pero los resultados no dicen nada sobre la sensación en sí. Y nunca se conseguirá transmitir la idea de esta sensación a alguien que no la haya vivido. Lo mismo ocurre con el TAO. Ningún conocimiento parasicológico es capaz de procurarnos la experiencia. Para comprenderlo hay que vivirlo. Y quien haya experimentado una vivencia de esta clase, comprenderá inmediatamente las aclaraciones de Lao-Tsé, que le servirán de guía en su camino evolutivo.

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