El mundo como voluntad y representacion I
El mundo como voluntad y representacion I Tras todo este examen de la razón como una potencia cognoscitiva especial y exclusiva del hombre, así como de los logros y fenómenos peculiares a la naturaleza humana que de aquella se derivan, me falta aún hablar de la razón en la medida en que dirige las acciones de los hombres y puede así ser denominada en este respecto práctica. Pero lo que aquí se ha de mencionar ha encontrado ya en gran medida su lugar en otra parte, en concreto en el Apéndice a este escrito, donde había que combatir la existencia de lo que Kant denominó razón práctica y que él (desde luego, de manera muy cómoda) presentó como fuente inmediata de toda virtud y como el asiento de un deber absoluto (es decir, caído del cielo). La refutación detenida y fundamentada de ese principio kantiano de la moral lo he ofrecido después en los Problemas fundamentales de la ética. Por eso, poco tengo aún que decir acerca del influjo real de la razón, en el verdadero sentido de la palabra, sobre el obrar. Ya al comienzo de nuestro examen de la razón hemos observado en general en qué medida se diferencia la acción y conducta del hombre de la del animal, y que esa diferencia ha de verse exclusivamente como el resultado de la presencia de conceptos abstractos en la conciencia. El influjo de estos en toda nuestra existencia es tan enérgico y significativo, que en cierta medida nos coloca respecto de los animales en la misma relación que tienen los animales que ven con los que carecen de ojos (ciertas larvas, gusanos y zootipos): estos últimos solo conocen mediante el tacto lo que está inmediatamente presente a ellos en el espacio tocándoles; los que ven, en cambio, conocen un amplio círculo por todos lados. Del mismo modo, la ausencia de la razón limita a los animales a las representaciones intuitivas inmediatamente presentes a ellos en el tiempo, esto es, a los objetos reales: en cambio, nosotros, en virtud del conocimiento in abstracto, junto al estrecho presente real abarcamos también todo el pasado y el futuro, unidos al amplio reino de la posibilidad: abarcamos libremente la vida por todos los lados, mucho más allá del presente y la realidad. Así pues, lo que es el ojo en el espacio y para el conocimiento sensible, lo es en cierta medida la razón en el tiempo y para el conocimiento interno. Pero así como la visibilidad de los objetos solo tiene valor y significado porque anuncia el carácter tangible de los mismos, también el valor del conocimiento abstracto se encuentra siempre en su relación con el intuitivo. De ahí también que el hombre natural dé siempre mucho más valor a lo conocido inmediata e intuitivamente que a los conceptos, a lo simplemente pensado: él prefiere el conocimiento empírico al lógico. Contraria a esa es, en cambio, la inclinación de quienes viven más en las palabras que en los hechos, los que han visto más en el papel y en los libros que en el mundo real, y en su máxima degeneración se convierten en pedantes y hombres de letras. ¡Solo así resulta concebible que Leibniz y Wolff con todos sus seguidores pudieran equivocarse hasta el punto de explicar el conocimiento intuitivo como un conocimiento abstracto confuso, siguiendo el precedente de Duns Scoto! En honor de Spinoza he de mencionar que su sentido, más acertado, explicó todos los conceptos generales como nacidos de la confusión de lo conocido intuitivamente (Eth. II, prop. 40, schol. 1). — De aquella convicción equivocada ha derivado también el hecho de que en la matemática se rechace la evidencia peculiar a ella para dar validez únicamente a la evidencia lógica; que en general se conciba todo conocimiento no abstracto bajo el amplio nombre de sentimiento y se lo menosprecie; que, finalmente, la ética kantiana considere la simple buena voluntad que responde inmediatamente al conocimiento de las circunstancias y conduce al obrar recto y bueno, como un mero sentimiento y arrebato carente de valor y mérito, y solo quiera conceder valor moral al obrar nacido de máximas abstractas.
