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El sistema actual de pagar por cualquier tipo de servicio no estaba en boga entre los seguidores del bushido. Este creía en un servicio que solo podía prestarse sin dinero y sin precio. El servicio espiritual, ya fuera del sacerdote o del maestro, no debía pagarse con oro ni con plata, no porque no tuviera valor, sino porque era de un valor incalculable. Aquí el instinto del honor no aritmético del bushido daba una lección más cierta que la economía política moderna; que sueldos y salarios solo pueden pagarse por servicios cuyos resultados son definidos, tangibles, y cuantificables, mientras que el mejor servicio prestado en la educación —en concreto, el desarrollo del alma (y esto incluye los servicios de un pastor)— no es definido, tangible o cuantificable. Al ser incalculable, el uso del dinero, la medida ostensible del valor, es inadecuado. La costumbre aprobaba que los alumnos llevaran dinero o bienes a sus maestros en distintas estaciones del año; pero no eran pagos, sino ofrendas, que de hecho eran bien recibidas por los destinatarios, ya que a menudo eran hombres de un calibre austero, que se jactaban de una penuria honorable, demasiado dignos para trabajar con sus manos y demasiado orgullosos para mendigar. Eran la viva imagen de espíritus nobles impasibles ante la adversidad. Eran una encarnación de lo que se consideraba como el fin de todo aprendizaje y, por tanto, eran el vivo ejemplo de esa disciplina de disciplinas, el autocontrol, un requisito universal para los samuráis.

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