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—He aquí, venerable señor, que un monje practica así: «Lo que no fuera, no sería mío; lo que no será, no será mío; a lo que es, a lo que ha surgido, a eso yo renuncio^[349]. De ese modo consigue la ecuanimidad». Venerable señor, ¿ese monje logra el Nibbāna definitivo?

—Ānanda, puede ocurrir que un monje lo logre, puede ocurrir que otro monje no lo logre.

—Venerable señor, ¿cuál es la causa, cuál es la razón por la que un monje logra el Nibbāna definitivo y otro no?

—Aquí, Ānanda, un monje practica así: «Lo que no fuera, no sería mío; lo que no será, no será mío; a lo que es, a lo que ha surgido, a eso yo renuncio». De este modo consigue la ecuanimidad, pero permanece deleitándose con ella, interesándose por ella y aferrándose a ella. Al permanecer deleitándose con ella, interesándose por ella y aferrándose a ella, la conciencia depende de ella y a ella se apega. Mientras haya apego, Ānanda, el monje no logra el Nibbāna definitivo.

—Pero, venerable señor, el monje que así se apega, ¿a qué se está apegando?

—Ānanda, a la esfera de ni percepción ni no percepción.

—Venerable señor, el monje que así se apega, parecería que se está apegando a lo mejor a que puede uno apegarse.

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