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»Brahmā, conociendo perfectamente el todo como todo, conociendo perfectamente aquello que transciende la naturaleza de todo, no digo: «yo soy el todo», ni «yo soy parte del todo», ni «yo soy distinto del todo», ni «el todo es mío». No digo nada del todo.

»De modo, brahmā, que, en lo que respecta al conocimiento perfecto, no es que esté a tu misma altura, y aun menos por debajo, sino que estoy por encima de ti.

—Señor, si se transciende la naturaleza de todo, ¿no es vacío y huero lo que decís?

—La conciencia invisible, infinita y totalmente iluminada, eso es lo que transciende la naturaleza de la tierra… del agua… del fuego… del aire… de los seres… de los dioses… de Pajāpati… de brahmā… de los dioses resplandecientes… de los dioses de hermosa luz… de los dioses del fruto celestial… del gran conquistador… del todo.

—Ahora, señor, voy a desaparecer de tu vista^[492].

—Desaparece de mi vista, brahmā, si es que puedes.

»Entonces, monjes, el brahmā Baka pensó: «Desapareceré de la vista del asceta Gotama, desapareceré de la vista del asceta Gotama», pero no fue capaz de desaparecer de mi vista. Entonces, monjes, dije al brahmā Baka:

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