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»He aquí, monjes, que algún asceta o brahmín, desasiéndose de las opiniones sobre el pasado y desasiéndose de las opiniones sobre el futuro, sin prestar atención alguna a las trabas del deseo de los sentidos, alcanza y permanece en el gozo del apartamiento^[577]: «Esto es paz, esto es excelso, a saber, alcanzar y permanecer en el gozo del apartamiento».

»Pero el gozo del apartamiento se acaba, al cesar el gozo del apartamiento surge la aflicción y al cesar la aflicción surge de nuevo el gozo del apartamiento. Monjes, al igual que la luz del sol irradia lo que no está a la sombra y la sombra cubre lo que no está al sol, así monjes, al cesar el gozo del apartamiento surge la aflicción y al cesar la aflicción surge el gozo del apartamiento.

»Eso, monjes, el Tathāgata lo sabe: «El venerable asceta y brahmín que, desasiéndose de las opiniones sobre el pasado y desasiéndose de las opiniones sobre el futuro… [como antes]… al cesar el gozo del apartamiento surge la aflicción y al cesar la aflicción surge el gozo del apartamiento».

»Todo ello aún es condicionado y tosco, y el Tathāgata, habiendo visto que existe el cesar de lo condicionado, ve el modo de librarse de todo eso y va más allá.

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