Fenomenología del Espíritu

Ahora bien, en la realidad efectiva, la sustancia que sabe existe ahí antes que su forma o su figura conceptual. Pues la sustancia es lo en-sí todavía sin desarrollar, o el fundamento y concepto dentro de su simplicidad aún inmota, esto es, la interioridad o el sí-mismo del espíritu que todavía no existe ahí. Lo que existe ahí está como lo simple o inmediato todavía sin desarrollar, o como objeto de la conciencia representadora en general. El conocer —puesto que es la conciencia espiritual, a cuyos ojos lo que es en sí sólo es en la medida en que es ser para el sí-mismo, y ser del sí-mismo o concepto— no tiene, de primeras, por esta razón, más que un objeto pobre, frente al cual la sustancia y su conciencia son más ricas. La patencia manifiesta que la sustancia tiene en esta conciencia es, de hecho, un ocultamiento, pues ella es el ser que todavía no tiene sí-mismo, y es patente y manifiesto que, a sí misma, se es sólo la certeza de sí misma. Es por eso que, de primeras, a la autoconciencia sólo le pertenecen, de la sustancia, los momentos abstractos; pero en tanto que éstos, como movimientos puros que son, se impulsan a sí mismos más y más, la autoconciencia se enriquece hasta haber arrancado toda la sustancia a la conciencia, haber absorbido dentro de sí todo el edificio de esencialidades de la sustancia, y —toda vez que este comportamiento negativo respecto a la objetualidad es igualmente un comportamiento positivo, un poner—, haber engendrado la sustancia desde sí y, con ello, a la vez, haberla restituido para la conciencia. Dentro del concepto que se sabe como concepto, por tanto, los momentos entran en escena antes que el todo cumplido y lleno, cuyo llegar a ser es el movimiento de esos momentos. Dentro de la conciencia, en cambio, el todo es antes que los momentos, pero sin concebir.—El tiempo es el concepto mismo que existe ahí y que, a los ojos de la conciencia, se representa como intuición vacía; por eso, el espíritu aparece necesariamente en el tiempo, y aparece en el tiempo mientras no atrape su concepto puro, esto es, mientras no borre el tiempo. Éste es el sí-mismo puro externo, intuido, y no atrapado por el sí-mismo, es el concepto solamente intuido; este último, en tanto que se atrapa a sí mismo, cancela y asume su forma temporal, concibe el intuir y es intuir concebido y concipiente.—De ahí que el tiempo aparezca como el destino y la necesidad del espíritu que no está acabado y completo dentro de sí: la necesidad de enriquecer la parte que la autoconciencia tiene en la conciencia, de poner en movimiento la inmediatez de lo en-sí, la forma en la que la sustancia está dentro de la conciencia, o a la inversa, si se toma lo en-sí como lo interior, la necesidad de realizar y revelar lo que primero es sólo interior: esto es, de reivindicárselo a la certeza de sí mismo.