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Aunque el TAO carece de existencia, no es por ello la pura Nada, ya que de la nada no puede surgir nada. Es evidente que el TAO no se desenvuelve en el tiempo ni en el espacio, mirándolo no se le ve, escuchándolo no se le oye, tocándolo no se le siente. Sin embargo, este no espacio intemporal contiene, de alguna manera, el germen de la diversidad. Aunque no se pueda ver, oír ni sentir, hay algo unitario en él que se corresponde con estas diversidades e imágenes, las cuales, no obstante, carecen de forma y sustancia. Es imposible distinguir en el TAO la cabeza de la espalda. A menudo parece estar presente, pero justo entonces vuelve a retirarse a la no-esencia. Se sitúa en un nivel que está más allá del Ser y del No-ser. No es algo real, porque entonces sería una cosa entre las demás cosas. Tampoco es tan irreal que las cosas reales no puedan nacer de él.

Por consiguiente, es imposible hacer afirmaciones directas acerca del TAO. Cualquier afirmación directa es falsa, porque el TAO está más allá de lo expresable. Este es el motivo por el que Lao-Tsé se preocupa constantemente de relativizar sus afirmaciones. Habla en metáforas; dice parece, podría llamarse, es como, es parecido a…; emplea constantemente expresiones vagas. El TAO no puede conocerse ni saberse de ninguna manera. Los intentos de expresarlo están limitados, aluden a una vivencia inmediata que las palabras no sabrían describir.

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