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Por ello, el camino hacia el SENTIDO a través del Ser, exige reconocer los opuestos existentes en el mundo manifestado. Cuanto más nos liberamos del deseo obcecado y erróneo, más nos liberamos de nuestro propio yo. Entonces ya no percibimos el mundo azotados por el miedo y la esperanza, sino de manera puramente objetiva. Contemplamos como nacen y maduran todas las cosas, y las vemos retomar siempre a su raíz. Vemos desencadenarse la fuerza furiosa de las trombas de agua y las tormentas, pero el huracán no dura más que una mañana, y luego se calma. Nos damos cuenta de que las armas más potentes son vencidas, de que el árbol más fuerte puede ser talado. Es del sufrimiento de lo que depende la felicidad, y es la desdicha lo que acecha a la dicha. Estas cogniciones nos ayudan a eliminar nuestro yo: precisamente este pequeño yo, que considera como su vida el tiempo que transcurre entre el nacimiento y la muerte, es la verdadera causa de tanta obcecación. El hecho de que aspire a algo durante este lapso de tiempo y realice sus aspiraciones gracias a la magia de los nombres, que le facilitan el primer conocimiento de la cosa deseada suscitando a la vez el deseo de poseerla, este hecho, digo, origina todas las confusiones que ocultan el TAO a la consciencia. Viéndolo de este modo, incluso la gracia es algo preocupante, y el honor se convierte en una carga pesada; por culpa de la personalidad en ambos casos, que siempre se ve involucrada. El yo personal siente un permanente desasosiego, sea porque se le otorga un favor, sea por caer en desgracia o por cuestiones de honor. Al eliminar la personalidad, no existen aflicciones de ninguna clase. Porque el TAO, incluso cuando el yo está oscurecido por sus deseos, obra con soberana seguridad, es más, estos mismos deseos son obra del TAO, y se manifiestan según unas leyes fijas. Todo es necesariamente tal como debe ser. Solo tenemos que procurar no obstruirnos el camino. Así conseguiremos que nuestra concepción del mundo sea pura y libre de obcecación, y contemplaremos el juego de la vida con calma interior. Ya sabemos que vivir y morir no son sino salir y entrar. Si seguimos la ley eterna y no nos quedamos estancados en ningún lado, si no nos aferramos a nada y no nos endurecemos, entonces permaneceremos en la fluidez del TAO y las fuerzas mortales dejarán de ejercer su poder sobre nosotros, ya que solo pueden atacar cuando algo ha cristalizado dentro del individuo. De esta forma, la vía a través de lo exterior, a través del Ser, se convierte en una vía para alcanzar el TAO, porque este se manifiesta en el Ser, a condición, insisto, de que estemos libres de la obcecación ilusoria y nos limitemos a la pura contemplación de la obra maestra de la Madre eterna, que no para de hilar y hacer brotar sus creaciones como si fueran chorros de agua saltando en una catarata, chorros incesantes y vinculados entre sí. Pero sabemos que el velo que resulta de estos hilos está vivo, que está en continuo movimiento, sin parar, sin que existan para él los deseos, el yo, la duración. Todo fluye.

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