Doctrina de la no dualidad y cristianismo

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Un hombre toma por error una cuerda por una serpiente. ¿Qué pasa entonces? No pasa nada: la cuerda sigue siendo una cuerda y no hay ahí ninguna serpiente. Si otro hombre pasara por allí, podría decir al primero: no tengas miedo, la serpiente que ves es una cuerda. y si éste, liberado de su ilusión, reconoce que se trata y que siempre se ha tratado de una cuerda, ¿que pasará? Tampoco pasará nada. No habrá serpiente transformada en cuerda, puesto que nunca hubo allí una serpiente. Tal es, según el Vedanta, la identidad del mundo (con todo lo que encierra) y Brahma, que, recordémoslo de nuevo, no es el Creador (o el «Productor», Brahmâ) distinto de su creación (o de sus producciones), sino el Infinito, es decir, Aquello fuera de lo cual no hay nada, o, más bien, que no tiene ni dentro ni fuera. El mundo ES Brahma como la serpiente ES (en realidad) una cuerda, como lo finito y lo múltiple ES, en la Realidad absoluta, el Infinito sin dualidad. Esta concepción es la que nos ha permitido trasponer la noción lógica de «sentido dividido» para hacerle expresar, más allá de todo devenir, la paradoja de la existencia contingente (aparentemente) exterior al Infinito. Así como la proposición a «la serpiente es una cuerda» no expresa una identidad entre una serpiente y una cuerda, puesto que no hay serpiente en realidad, así la afirmación «el mundo es Brahma» no expresa una identidad entre el mundo manifestado (o aparente) y Brahma, puesto que el mundo aparente, distinto al Infinito, es «ilusorio», incluido el hombre-en-el-mundo con el que yo me identifico fatalmente (en los dos sentidos del término) 62. No se trata aquí, y es preciso advertirlo con el mayor cuidado, de una ilusión del individuo, de una especie de alucinación, es decir, de una confusión entre una realidad de orden psíquico y una realidad de orden sensible. Entender así las cosas sería tomar al pie de la letra la comparación del hombre que toma la cuerda por una serpiente y, como ya señalábamos a propósito del reflejo, tomar el símbolo por la cosa simbolizada: Mâyâ es un principio cósmico. También aquí, como en el caso del reflejo, es por haber sido víctimas de una confusión de este tipo por lo que algunos han creído poder hablar del «subjetivismo» del Vedanta. Ahora bien, si se afirma que no hay ahí ningún subjetivismo, ¿no es para recaer en un monismo puro y simple? De ningún modo, a menos que se quiera calificar de monismo la afirmación de que no hay nada fuera del Infinito, lo que nadie puede discutir.