El mundo como voluntad y representacion I

Por consiguiente, y como ya se le habrá ocurrido a cualquier discípulo de Platón, en el próximo libro será objeto de un detallado examen lo siguiente: que aquellos diferentes grados de objetivación de la voluntad que, expresados en innumerables individuos, existen como ejemplares inaccesibles para estos o como formas eternas de las cosas, que no entran nunca en el tiempo y el espacio —el medio de los individuos— sino que se mantienen fijos, no sometidos a cambio, que siempre son y nunca devienen, mientras que aquellos nacen y perecen, siempre devienen y nunca son: esos grados de la objetivación de la voluntad no son más que las ideas de Platón. Lo menciono ya por lo pronto, a fin de poder utilizar en adelante en ese sentido la palabra idea, que en mi pensamiento se ha de entender siempre en ese significado auténtico y originario que Platón le dio, así que con ella no se han de pensar en modo alguno aquellas producciones abstractas de la razón dogmática de los escolásticos, para cuya designación Kant abusó de forma tan inconveniente como ilegítima de esa palabra, de la que Platón ya se había apropiado utilizándola de forma sumamente adecuada. Así pues, entiendo por idea cada grado determinado y fijo de objetivación de la voluntad en la medida en que es cosa en sí y, por tanto, ajena a la pluralidad; grados estos que son a las cosas individuales como sus formas eternas o sus modelos. La expresión más breve y concisa de aquel famoso dogma platónico nos la ofrece Diógenes Laercio (III, 12): Ο Πλάτων φησί, en τη φύσει, τάς ιδέας έστάναι, καθάπερ παραδείγματα- τα δ’ άλλα ταύταις έοικέναι, τούτων ομοιώματα καθεστώτα^[112] (Plato ideas in natura velut exemplaria dixit subsistere; cetera his esse similia, ad istarum similitudinem consistentia). No volveré a prestar atención a aquel abuso kantiano: lo que es necesario decir al respecto se encuentra en el Apéndice.