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Hay de hecho dos formas opuestas de ser consciente de la propia existencia: una, en la intuición empírica, tal y como se presenta desde fuera, como algo ínfimo dentro de un mundo ilimitado en el tiempo y el espacio; como uno entre los miles de millones de seres humanos que andan sobre esta esfera terrestre durante muy poco tiempo, renovándose cada treinta años; — pero luego, la que se da cuando uno se sumerge en su propio interior y se hace consciente de que es todo en todo y propiamente es el único ser real que, por añadidura, se ve en los demás, que le son dados desde fuera, como en un espejo. Que la primera forma de conocimiento comprende únicamente el fenómeno mediado por el principium individuationis, mientras que la otra es un descubrimiento inmediato del propio yo como la cosa en sí, es una teoría en la que tengo a mi favor, en la primera parte, a Kant, y en ambas, a los Vedas. Desde luego, la objeción sencilla contra la última forma de conocimiento es que supone que el mismo ser puede estar presente a la vez en distintos lugares y, sin embargo, en su totalidad en cada uno. Aunque desde el punto de vista empírico eso representa la más palpable imposibilidad y hasta un absurdo, sigue siendo plenamente verdadero de la cosa en sí; porque aquella imposibilidad y absurdidad se basan solo en las formas del fenómeno, que constituyen el principium individuationis. Pues la cosa en sí, la voluntad de vivir, está presente completa e indivisa en cada ser, hasta el más insignificante, tan plenamente como en todos los que alguna vez fueron, son y serán, tomados en conjunto. A eso precisamente se debe el que todo ser, aun el más nimio, se diga: dum ego salvus sim, pereat mundus^[234]. Y, en verdad, aunque sucumbieran todos los demás seres, en ese ser único que quedase seguiría existiendo ileso y sin merma todo el ser en sí del mundo y se reiría de aquella desaparición como de una bufonada.

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