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Pequeño sermón a Māluṅkyāputta (n.º 63)

Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, estando el venerable Māluṅkyāputta en la soledad del retiro, surgió este pensamiento en su mente: «Estas opiniones el Bienaventurado no las explica, las deja a un lado y las rechaza: el mundo es eterno, el mundo no es eterno, el mundo es finito, el mundo es infinito, el alma y el cuerpo son una misma cosa, el alma y el cuerpo son dos cosas distintas, el Tathāgata existe tras la muerte, el Tathāgata no existe tras la muerte, el Tathāgata existe y no existe tras la muerte, el Tathāgata ni existe ni no existe tras la muerte. El Bienaventurado no me las aclara. No me gusta, no aguanto que el Bienaventurado no me las explique, así iré adonde esté el Bienaventurado y le preguntaré por su significado. Si el Bienaventurado me las explica [se vuelven a enumerar las opiniones], entonces me dedicaré a la vida de santidad con el Bienaventurado. Si no me las explica, [se vuelven a enumerar las opiniones], entonces abandonaré la práctica y regresaré a la vida inferior».

Luego, por la tarde, cuando el venerable Māluṅkyāputta había concluido su retiro, fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó, le ofreció sus respetos y se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Māluṅkyāputta dijo al Bienaventurado:

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