José Antonio Marina, uno de los grandes ?y escasos? sabios de la psicopedagogía actual, recoge en este libro dos obras anteriores suyas, ampliándolas, actualizándolas, y aportando un específico e interesante prólogo: Aprender a vivir y Aprender a convivir. Se trata de responder a dos preguntas fundamentales: ¿se puede enseñar a vivir? y ¿quién y cómo debería enseñarnos a convivir? Es sabido que Marina afirma que la sabiduría es la «inteligencia práctica», y defiende su prioridad frente a la «inteligencia teórica». La sabiduría sería el uso de la inteligencia necesario para dirigir adecuadamente el comportamiento en aquellos temas que, por afectar a la felicidad y a la dignidad (otros dos conceptos claves en el pensamiento antropológico y educativo de Marina), son los más urgentes e importantes. La distinción entre inteligencia estructural y uso de la inteligencia, así como la importancia del pensamiento sistémico, están presentes a lo largo de todas estas páginas y su análisis de conceptos como «personalidad», «sociedad», «dignidad», «felicidad», «recursos personales y sociales», «autonomía»?En Aprender a vivir queda plasmado que, para Marina, la principal función de la educación no es trasmitir conocimientos, sino enseñar a vivir, una tarea en la que, actualmente, docentes y padres parecen educar contracorriente. Todos ejercemos una influencia educativa buena o mala por acción u omisión, por lo que la sociedad entera debe implicarse: padres y docentes, medios de comunicación empresas e instituciones. Necesitamos una gran movilización educativa, porque, según reza un proverbio africano, «para educar a un niño se necesita toda una tribu». Así, Aprender a vivir propone un esbozo de psicología emergente, el desarrollo de la personalidad a partir de unas estructuras biológicas y sociales, un proceso que empieza en la psicología y acaba en la moral. Se exponen los fundamentos teóricos de un modelo de educación que debe ayudar al niño a desarrollar su capacidad para elegir bien sus metas en función de las aspiraciones universales del hombre. Conseguir estas metas va a depender de los recursos con los que cuente, por eso el modelo educativo que se propone está basado en la teoría de los recursos personales y sociales. El desarrollo de la inteligencia incluye aspectos cognitivos, afectivos y sociales. Necesitamos recuperar para la educación, conceptos que un mal uso pedagógico ha dejado inservibles, como la voluntad (entendida no como una cualidad innata sino como una función de la inteligencia) o el sentido del deber (entendido como un elemento liberador que nos impide dejarnos llevar por presiones o impulsos incontrolados). La educación puede y debe ayudar al niño a contar con los recursos necesarios para construir una personalidad inteligente en una sociedad que le permita desarrollar sus posibilidades y alcanzar una vida digna y feliz.En Aprender a convivir, Marina -quien, aun siendo Doctor y Catedrático, es feliz dando clase en un Instituto de Enseñanza Secundaria y en una labor ingente «a pie de calle» con padres, educadores, e instituciones- da un paso más: es importante no solamente aprender a vivir, sino que aprendamos a convivir. Marina analiza para ello diferentes tipos de convivencia (la convivencia íntima, que incluye la familia, la pareja, los amigos, y los compañeros de trabajo; la convivencia política; y la convivencia con uno mismo). Y trata de aportar soluciones educativas, psicológicas y reeducativas. En concreto, Marina considera que el modelo de la educación para la convivencia tendría que establecerse a tres niveles: educación afectiva, que ayude a sintonizar con los valores fundamentales; adquisición de hábitos operativos, que aumente la capacidad para realizar esos proyectos; y una educación normativa teórica, que proporcione nociones básicas de la Ética y el Derecho. Finalmente, la elaboración de una Ética transcultural ayudará a proteger y también a limitar los distintos códigos morales o religiosos, que deben circunscribirse a la esfera privada, íntima y personal de los miembros de una comunidad. Y es que, porque se sabe que la educación es socializar, es preciso integrar la búsqueda de la felicidad privada en un círculo más amplio, el de la felicidad pública: no puede existir la una sin la otra.El aprendizaje de la sabiduría llevaría, así, a la consecución del «buen ciudadano» que el libro hace al final, y que, en fin, sería el que «se esfuerza en realizar su proyecto privado de felicidad colaborando al mismo tiempo a la felicidad pública». Es el «poeta de la acción».